Kamis, 05 April 2012

Konsep Kepemilikan Dalam Islam

1. SISTEM-SISTEM EKONOMI DUNIA
Sistem ekonomi yang ada di dunia ini dalam perbincangan disiplin ilmu ekonomi, hanya dikelompokkan menjadi dua. Sebagaimana yang dikemukakan oleh Samuelson & Nordhaus (1999)
Sistem perekonomian komando (command economy). Pada sistem ini pemerintah diberi kewenangan penuh untuk mengambil semua keputusan yang menyangkut soal produksi dan distribusi. Negara juga menguasai hampir semua sarana produksi (tanah atau modal). Negara memiliki dan mengatur secara langsung operasi semua perusahaan di berbagai sektor industri. Negara merupakan majikan dari semua angkatan kerja. Sistem ekonomi ini biasa disebut dengan sistem ekonomi sosialisme atau komunisme.
Sistem perekonomian pasar (market economy). Dalam perekonomian ini, individu dan perusahaan membuat keputusan-keputusan utama mengenai produksi dan konsumsi. Campur tangan pemerintah sangat terbatas. Keputusan ekonomi umumnya diserahkan pada kekuatan-kekuatan pasar. Sistem ekonomi ini biasa dikenal dengan sistem ekonomi libelarisme atau kapitalisme.
Dari tinjauan literatur tersebut nampak bahwa sistem ekonomi Islam belum mendapat tempat, atau bahkan mungkin dianggap tidak ada. Itulah sebabnya, dari kalangan ekonom muslim muncul semangat yang besar untuk menghadirkan sosok ekonomi Islam di tengah kancah pergulatan pemikiran ekonomi dunia.
SISTEM EKONOMI ISLAM
Sebenarnya ada tolok ukur yang sangat jelas apabila kita hendak membedakan antara satu sistem ekonomi dengan sistem ekonomi lainnya.
Tolok ukur tersebut tidak lain adalah:
1.       Sesungguhnya seluruh harta kekayaan yang ada di dunia itu hak milik siapa?
2.       Siapa sesungguhnya yang berhak untuk mengelolanya?
3.       Produk hasil pengelolaan tersebut akan di distribusikan kepada siapa?
Islam memandang bahwa seluruh harta yang ada di dunia ini (bahkan seluruh alam semesta ini) sesungguhnya adalah milik Allah, berdasarkan firman Allah:
“Dan berikanlah kepada mereka sebagian dari harta Allah yang dikaruniakannya kepadamu” (Q.S. An-Nuur: 33).
Dari ayat ini dipahami bahwa harta yang dikaruniakan Allah kepada manusia sesungguhnya merupakan pemberian Allah yang dikuasakan kepadanya. Hal itu dipertegas dengan mendasarkan pada firman Allah:
“Dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya” (Q.S. Al-Hadiid: 7).
Penguasaan (istikhlaf) ini berlaku umum bagi semua manusia. Semua manusia mempunyai hak pemilikan, tetapi bukan pemilikan yang sebenarnya. Oleh karena itu bagi individu yang ingin memiliki harta tertentu, maka Islam telah menjelaskan sebab-sebab pemilikan yang boleh (halal) dan yang tidak boleh (haram) melalui salah satu sebab pemilikan. Islam telah menggariskan hukum-hukum perolehan individu, seperti: hukum bekerja, berburu, menghidupkan tanah yang mati, warisan, hibbah, wasiat dsb.
Ternyata sistem ekonomi Islam memandang bahwa harta kekayaan yang ada di dunia ini tidak hanya diperuntukkan pada individu untuk dapat dimiliki sepenuhnya
3. Pandangan Islam terhadap Kepemilikan
Islam mencakup sekumpulan prinsip dan doktrin yang memedomani dan mengatur hubungan seorang muslim dengan Tuhan dan masyarakat. Dalam hal ini, Islam bukan hanya layanan Tuhan seperti halnya agama Yahudi dan Nasrani, tetapi juga menyatukan aturan perilaku yang mengatur dan mengorganisir umat manusia baik dalam kehidupan spiritual maupun material.8
Dalam pandangan Islam, pemilik asal semua harta dengan segala macamnya adalah Allah SWT karena Dialah Pencipta, Pengatur dan Pemilik segala yang ada di alam semesta ini:
وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا يخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
"Kepunyaan Allahlah kerajaan langit dan bumi dan apa yang diantara keduanya. Dia menciptakan apa yang dikehendakiNya. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu".
Sedangkan manusia adalah pihak yang mendapatkan kuasa dari Allah SWT untuk memiliki dan memanfaatkan harta tersebut
ءَامِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ
"Berimanlah kamu kepada allah dan RasulNya dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya..."
Seseorang yang telah beruntung memperoleh harta, pada hakekatnya hanya menerima titipan sebagai amanat untuk disalurkan dan dibelanjakan sesuai dengan kehendak pemilik sebenarnya (Allah SWT), baik dalam pengembangan harta maupun penggunaannya. Sejak semula Allah telah menetapkan bahwa harta hendaknya digunakan untuk kepentingan bersama. Bahkan tidak berlebihan jika dikatakan bahwa "pada mulanya" masyarakatlah yang berwenang menggunakan harta tersebut secara keseluruhan, kemudian Allah menganugerahkan sebagian darinya kepada pribadi-pribadi (dan institusi) yang mengusahakan perolehannya sesuai dengan kebutuhan masing-masing. Sehingga sebuah kepemilikan atas harta kekayaan oleh manusia baru dapat dipandang sah apabila telah mendapatkan izin dari Allah SWT untuk memilikinya. Ini berarti, kepemilikan dan pemanfaatan atas suatu harta haruslah didasarkan pada ketentuan-ketentuan shara' yang tertuang dalam al-Qur'an, al-Sunnah, ijma' sahabat dan al-Qiyas.
§ kepemilikan (al-milkiyyah),
§ mekanisme pengelolaan kekayaan (kayfiyyah al-tasarruf fi al-mal) dan
§ distribusi kekayaan di antara manusia (al-tawzi' al-tharwah bayna al-nas).
Dari beberapa keterangan nash-nash shara' dapat dijelaskan bahwa kepemilikan terklasifikasi menjadi tiga jenis, yakni
Kepemilikan pribadi (al-milkiyat al-fardiyah/private property)
Adalah hukum shara' yang berlaku bagi zat ataupun kegunaan tertentu, yang memungkinkan pemiliknya untuk memanfaatkan barang tersebut, serta memperoleh kompensasinya--baik karena diambil kegunaannya oleh orang lain seperti disewa ataupun karena dikonsumsi--dari barang tersebut.
Adanya wewenang kepada manusia untuk membelanjakan, menafkahkan dan melakukan berbagai bentuk transaksi atas harta yang dimiliki, seperti jual-beli, gadai, sewa menyewa, hibah, wasiat, dll adalah meriupakan bukti pengakuan Islam terhadap adanya hak kepemilikan individual.
Karena kepemilikan merupakan izin al-shari' untuk memanfaatkan suatu benda, maka kepemilikan atas suatu benda tidak semata berasal dari benda itu sendiri ataupun karena karakter dasarnya, semisal bermanfaat atau tidak. Akan tetapi ia berasal dari adanya izin yang diberikan oleh al-shari' serta berasal dari sebab yang diperbolehkan al-shari' untuk memilikinya (seperti kepemilikan atas rumah, tanah, ayam dsb bukan minuman keras, babi, ganja dsb), sehingga melahirkan akibatnya, yaitu adanya kepemilikan atas benda tersebut.
Kepemilikan Umum (al-milkiyyat al-'ammah/ public property)
Adalah izin al-shari' kepada suatu komunitas untuk bersama-sama memanfaatkan benda, Sedangkan benda-benda yang tergolong kategori kepemilikan umum adalah benda-benda yang telah dinyatakan oleh al-shari' sebagai benda-benda yang dimiliki komunitas secara bersama-sama dan tidak boleh dikuasai oleh hanya seorang saja. Karena milik umum, maka setiap individu dapat memanfaatkannya namun dilarang memilikinya.
Setidak-tidaknya, benda yang dapat dikelompokkan ke dalam kepemilikan umum ini, ada tiga jenis, yaitu:
Fasilitas dan sarana umum
Benda ini tergolong ke dalam jenis kepemilikan umum karena menjadi kebutuhan pokok masyarakat dan jika tidak terpenuhi dapat menyebabkan perpecahan dan persengketaan. Jenis harta ini dijelaskan dalam hadith nabi yang berkaitan dengan sarana umum:
الْمُسْلِمُونَ شُرَكَاءُ فِي ثَلَاثٍ فِي الْكَلَإِ وَالْمَاءِ وَالنَّارِ
"Manusia berserikat (bersama-sama memiliki) dalam tiga hal: air, padang rumput dan api " (HR Ahmad dan Abu Dawud) dan dalam hadith lain terdapat tambahan: "...dan harganya haram" (HR Ibn Majah dari Ibn Abbas).18
Air yang dimaksudkan dalam hadith di atas adalah air yang masih belum diambil, baik yang keluar dari mata air, sumur, maupun yang mengalir di sungai atau danau bukan air yang dimiliki oleh perorangan di rimahnya. Oleh karena itu pembahasan para fuqaha mengenai air sebagai kepemilikan umum difokuskan pada air-air yang belum diambil tersebut. Adapun al-kala' adalah padang rumput, baik rumput basah atau hijau (al-khala) maupun rumput kering (al-hashish) yang tumbuh di tanah, gunung atau aliran sungai yang tidak ada pemiliknya. Sedangkan yang dimaksud al-nar adalah bahan bakar dan segala sesuatu yang terkait dengannya, termasuk didalamnya adalah kayu bakar.
Bentuk kepemilikan umum, tidak hanya terbatas pada tiga macam benda tersebut saja melainkan juga mencakup segala sesuatu yang diperlukan oleh masyarakat dan jika tidak terpenuhi, dapat menyebabkan perpecahan dan persengketaan. Hal ini disebabkan karena adanya indikasi al-shari' yang terkait dengan masalah ini memandang bahwa benda-benda tersebut dikategorikan sebagai kepemilikan umum karena sifat tertentu yang terdapat didalamnya sehingga dikategorikan sebagai kepemilikan umum.
Kepemilikan Negara (milkiyyat al-dawlah/ state private)
Adalah harta yang merupakan hak bagi seluruh kaum muslimin/rakyat dan pengelolaannya menjadi wewenang khalifah/negara, dimana khalifah/negara berhak memberikan atau mengkhususkannya kepada sebagian kaum muslim/rakyat sesuai dengan ijtihadnya. Makna pengelolaan oleh khalifah ini adalah adanya kekuasaan yang dimiliki khalifah untuk mengelolanya.
Kepemilikan negara ini meliputi semua jenis harta benda yang tidak dapat digolongkan ke dalam jenis harta milik umum (al-milkiyyat al-'ammah/public property) namun terkadang bisa tergolong dalam jenis harta kepemilikan individu (al-milkiyyat al-fardiyyah).
Beberapa harta yang dapat dikategorikan ke dalam jenis kepemilikan negara menurut al-shari' dan khalifah/negara berhak mengelolanya dengan pandangan ijtihadnya adalah:
1. Harta ghanimah, anfal (harta yang diperoleh dari rampasan perang dengan orang kafir), fay' (harta yang diperoleh dari musuh tanpa peperangan) dan khumus
2. Harta yang berasal dari kharaj (hak kaum muslim atas tanah yang diperoleh dari orang kafir, baik melalui peperangan atau tidak)
3. Harta yang berasal dari jizyah (hak yang diberikan Allah kepada kaum muslim dari orang kafir sebagai tunduknya mereka kepada Islam)
4. Harta yang berasal dari daribah (pajak)
5. Harta yang berasal dari ushur (pajak penjualan yang diambil pemerintah dari pedagang yang melewati batas wilayahnya dengan pungutan yang diklasifikasikan berdasarkan agamanya)
6. Harta yang tidak ada ahli warisnya atau kelebihan harta dari sisa waris (amwal al-fadla)
7. Harta yang ditinggalkan oleh orang-orang murtad
8. Harta yang diperoleh secara tidak sah para penguasa, pegawai negara, harta yang didapat tidak sejalan dengan shara'
9. Harta lain milik negara, semisal: padang pasir, gunung, pantai, laut dan tanah mati yang tidak ada pemiliknya.

4. GARIS PERBEDAAN
Dari uraian global tentang sistem ekonomi Islam tersebut maka akan nampak perbedaan yang sangat mendasar dengan sistem ekonomi yang lain, baik kapitalisme maupun sosialisme. Sistem ekonomi Islam tidak membiarkan harta kekayaan yang ada di bumi ini “diperebutkan” secara bebas sebagaimana dalam ekonomi kapitalisme. Akibat dari persaingan bebas dalam ekonomi kapitalisme, sebagaimana telah umum difahami telah mengakibatkan pihak yang kaya semakin kaya, sedangkan yang miskin semakin miskin.
Kita tentu tidak terlalu kaget jika ada 3 orang terkaya di dunia ini, ternyata kekayaannya lebih besar dari gross domestic product (GDP) 48 negara termiskin dunia. Itu berarti setara dengan seperempat jumlah total negara di dunia. Itu adalah hasil penelitian Brecher dan Smith. Demikian juga, tidak kalah hebatnya, menurut penelitian Noam Chomsky, 1% penduduk dengan pendapatan tertinggi dunia, setara dengan 60% penduduk pendapatan terendah dunia, yaitu sama dengan pendapatan dari 3 milyar manusia (Triono, 2005). Itulah “karya” nyata dari ekonomi kapitalisme.
Demikian juga, sistem ekonomi Islam juga dapat dibedakan dengan dengan jelas terhadap sistem ekonomi sosialisme. Hal itu disebabkan, di dalam sistem ekonomi Islam tetap memberi ijin kepada individu-individu untuk memiliki harta kekayaan, sebanyak apapun, sepanjang harta itu diperoleh melalui jalan yang dihalalkan oleh Islam. Jika kepemilikan individu tidak diakui, maka akibatnya dapat dilihat pada sistem ekonomi sosialisme, yaitu menyebabkan gairah kerja dan semangat berproduksi menjadi hilang.
Zain (1988), memberi bukti bahwa pengakuan terhadap kebabasan kepemilikan individu memang dapat mempengaruhi pertumbuhan ekonomi sebagaimana yang terjadi pada sistem pertanian individual di Eropa Barat dibanding dengan sistem komunal di Rusia dan RRC. Sistem pertanian komunal di Rusia dan RRC produksinya selalu tidak pernah mengungguli produksi pertanian individu di negara-negara Eropa Barat. Fakta-fakta menunjukkan bahwa produksi pertanian di kedua negara tersebut cenderung selalu mengalami kegagalan.
Keunggulan dari sistem ekonomi Islam terutama dapat dilihat dari adanya kepemilikan umum. Sumber-sumber daya alam yang besar seperti hutan, tambang, minyak, gas, batubara, listrik, air dsb. adalah termasuk dalam kategori kepemilikan umum, sehingga seluruh hasil dari sumber daya alam tersebut harus dikembalikan kepada rakyat sebagai pemilik hakiki dari harta tersebut. Harta tersebut bukanlah milik negara, bukan milik individu, bukan milik swasta, apalagi milik swata asing sebagaimana fakta terjadinya “perampokan” dan “penjarahan” yang saat ini banyak dilakukan oleh perusahaan-perusahaan asing dari negara maju kepada negara berkembang.
A. Mekanisme Ekonomi
Mekanisme ekonomi yang ditempuh Sistem Ekonomi Islam dalam rangka mewujudkan distribusi kekayaan diantara manusia yang seadil-adilnya, adalah dengan sejumlah cara, yakni:
(1) Membuka kesempatan seluas-luasnya bagi berlangsungnya sebab-sebab kepemilikan (asbabu al-tamalluk) dalam kepemilikan individu (al-milkiyah al-fardiyah).
Menurut An-Nabhaniy (1990), Islam telah menetapkan sebab-sebab tertentu dimana seseorang dapat memiliki harta yang berkaitan dengan kepemilikan individu (al-milkiyah al-fardiyah) yakni (1) bekerja; (2) warisan; (3) kebutuhan akan harta untuk menyambung hidup; (4) harta pemberian negara yang diberikan kepada rakyat; dan (5) harta-harta yang diperoleh oleh seseorang dengan tanpa mengeluarkan harta atau tenaga apapun.
Agar berbagai jenis pekerjaan yang telah ditetapkan tersebut dapat dijalankan dengan baik, maka negara mempunyai kewajiban untuk menyediakan lapangan pekerjaan serta membuat berbagai ketentuan yang memudahkan setiap orang menjalankan pekerjaan tersebut.
(2) Memberikan kesempatan seluas-luasnya bagi berlangsungnya pengembangan kepemilikan (tanmiyatu al-milkiyah) melalui kegiatan investasi.
Pengembangan Kepemilikan (tanmiyatu al-milkiyah) adalah suatu mekanisme yang dipergunakan seseorang untuk menghasilkan tambahan kepemilikan tersebut. Karenanya Islam mengemukakan dan mengatur serta menjelaskan suatu mekanisme untuk mengembangkan kepemilikan.
Dalam masalah pengembangan kepemilikan, Syara’ telah menjelaskan garis-garis besar tentang mekanisme yang dipergunakan untuk mengembangkan kepemilikan, disamping juga menyerahkan rincian hukumnya kepada para mujtahid agar mereka menggali hukum-hukumnya secara rinci berdasarkan pada nash-nash yang menjelaskan tentang mekanisme tersebut serta berdasarkan pemahaman terhadap fakta yang ada. Dengan demikian syara’ telah menjelaskan berbagai muamalah dan transaksi-transaksi yang dapat digunakan untuk mengembangkan kepemilikan sekaligus juga menjelaskan berbagai muamalah dan transaksi-transaksi yang tidak boleh dilakukan dalam rangka mengembangkan kepemilikan. Dalam hal ini Islam memiliki hukum-hukum tentang pertanian, perdagangan, dan industri.
Dari sinilah kita ketahui teknik yang umumnya digunakan orang-orang mengembangkan untuk harta kekayaan adalah dengan jalan melaksanakan aktivitas pertanian, perdagangan dan industri. Yang kesemuanya ditujukan dalam rangka meningkatkan produktivitasnya.
(3) Larangan menimbun harta benda walaupun telah dikeluarkan zakatnya. Harta yang ditimbun tidak akan berfungsi ekonomi. Pada gilirannya akan menghambat distribusi karena tidak terjadi perputaran harta.
Al-Badri (1992) menjelaskan bahwa Islam mengharamkan menimbun harta benda walaupun telah dikeluarkan zakatnya dan mewajibkan pembelanjaan terhadap harta tersebut agar ia beredar di tengah-tengah masyarakat sehingga dapat diambil manfaatnya.
(4) Membuat kebijakan agar harta beredar secara luas serta menggalakkan berbagai kegiatan syirkah dan mendorong pusat-pusat pertumbuhan.
Islam memerintahkan agar harta benda beredar di seluruh anggota masyarakat, dan tidak hanya beredar di kalangan tertentu, sementara kelompok lainnya tidak mendapat kesempatan. Caranya adalah dengan menggalakkan kegiatan investasi dan pembangunan infrastruktur. Untuk merealisasikan hal ini, maka negara akan menjadi fasilitator antara orang-orang kaya yang tidak mempunyai waktu dan kesempatan untuk mengelola dan mengembangkan hartanya dengan para pengelola yang profesional yang modalnya kecil atau tidak ada. Mereka dipertemukan dalam kegiatan perseroan (syirkah).
Selain itu negara dapat juga memberikan pinjaman modal kepada orang-orang yang memerlukan modal usaha. Dan tentu saja pinjaman yang diberikan tanpa dikenakan bunga ribawi. Bahkan kepada orang-orang tertentu dapat saja diberikan modal usaha secara cuma-cuma sebagai hadiah agar ia tidak terbebani untuk mengembalikan pinjaman.
Cara lain yang dilakukan oleh negara untuk mendorong pusat-pusat pertumbuhan ekonomi adalah dengan membuat dan menyediakan berbagai fasilitas seperti jalan raya, pelabuhan, pasar dan lain sebagainya. Juga membuat kebijakan yang memudahkan setiap seorang membuat dan mengembangkan berbagai macam jenis usaha produktif.
(5) Larangan kegiatan monopoli, serta berbagai penipuan yang dapat mendistorsi pasar.
Islam melarang terjadinya monopoli terhadap produk-produk yang merupakan jenis kepemilikan individu (private property). Sebab dengan adanya monopoli, maka seseorang dapat menetapkan harga jual produk sekehendaknya, sehingga dapat merugikan kebanyakan orang. Bahkan negara tidak diperbolehkan turut terlibat dalam menetapkan harga jual suatu produk yang ada di pasar, sebab hal ini akan menyebabkan terjadinya distorsi pasar. Islam mengharamkan penetapan harga secara mutlak. Imam Ahmad meriwayatkan sebuah hadits dari Anas ra. Yang mengatakan :
“Harga pada masa Rasulullah saw mengalami kenaikan sangat tajam (membumbung). Lalu mereka melaporkan : ‘Wahai Rasulullah, kalau seandainya harga ini engkau tetapkan (niscaya tidak membumbung seperti ini). Beliau saw menjawab : ‘Sesungguhnya Allah-lah Yang Maha menciptakan, Yang Maha Menggenggam, Yang Maha Melapangkan, Yang Maha Memberi Rizki, lagi Maha Menentukan Harga. Aku ingin mengadap ke hadirat Allah, sementara tidak ada satu orang pun yang menuntutku karena suatu kezaliman yang aku lakukan kepadanya, dalam masalah harta dan darah.”
Imam Abu Daud meriwayatkan dari Abu Hurairah ra. yang mengatakan :
“Bahwa ada seorang laki-laki datang lalu berkata : ‘Wahai Rasulullah, tetapkanlah harga ini.’ Beliau menjawab : ‘(Tidak) justru, biarkan saja.’ Kemudian beliau didatangi laki-laki yang lain lalu mengatakan : ‘Wahai Rasulullah, tetapkanlah harga ini.’ Beliau menjawab: ‘(Tidak) tetapi Allah-lah yang berhak menurunkan dan menaikkan.”
Hadits-hadits ini menunjukkan haramnya penetapan harga, dimana penetapan harga tersebut merupakan salah satu bentuk kezaliman yang harus dihilangkan. Larangan penetapan harga bersifat umum untuk semua jenis barang, tanpa dibedakan antara bahan makanan pokok dengan yang tidak.
Meskipun demikian terhadap produk-produk yang termasuk kepemilikan umum, Islam membolehkan adanya monopoli oleh negara. Namun monopoli oleh negara bukan berarti negara dapat menetapkan harga seenaknya demi mengejar keuntungan semata. Namun negara justru berkewajiban menyediakan berbagai produk tersebut dengan harga semurah mungkin.
Hal lain yang juga dilarang oleh Islam adalah adanya upaya memotong jalur pemasaran yang dilakukan oleh pedagang perantara, sehingga para produsen terpaksa menjual pruduknya dengan harga sangat murah, padahal harga yang berlaku di pasar tidak serendah yang mereka peroleh dari pedagang perantara. Diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Umar ra. ia berkata :
“Kami pernah keluar menyambut orang-orang yang datang membawa hasil panen dari luar kota lalu kami membelinya dari mereka. Rasulullah saw melarang kami membelinya sampai hasil panen tersebut dibawa ke pasar.” (HR. Bukhari)
Menurut riwayat Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda :
“Janganlah kamu keluar menyambut orang-orang yang membawa hasil panen ke dalam kota kita.” (HR. Bukhari)

Selasa, 10 Januari 2012

Foto Sharia Economist Training (SET) 1PEmb

PEMBUKAAN ACARA SET 1


SMALL GROUP DISCUSSION

MATERI KE-FOSEI-AN BY PRESIDEN FoSEI

MATERI AQIDAH OLEH UST. AGUS MUNANDAR SE 


MATERI KE FOSSEI-AN OLEH KOREG FOSSEI JATENG

DASAR EKIS OLEH MUHAMMAD SHOLAHUDIN SE M.Si



SARESEHAN 






Pelantikan Pengurus FoSEI 2012

Alhamdulillah, Segala puji bagi Allah Ajja Wajala yang telah melimpah ruawahkan nikmat Islam kepada umat manusia agar tidak tersesat. Sholawat Salam tercurahkan kepada Nabi Rasulullah SAW sebagai tauladan bagi umat manusia. Pada tanggal 07 Januari 2012 M/12 Safar 1433 H segenap pengurus FoSEI periode 2012 dilantik atas baktinya kepada FoSEI.
Pelantikan ini dihadiri oleh Pengurus Harian, Anggota FoSEI, BPO, dan alumni. Inti dari pelantikan ini adalah pengambilan sumpah Presiden FoSEI yaitu Septi Muryani R dan Wapres Ahmad Hafidz El fahmi untuk menjadi nahkoda FoSEI selama satu periode. Para pengurus harian dan anggota pun dilantik oleh Presiden untuk diambil janjinya untuk membantu dengan semaksimal mungkin dalam mensukseskan FoSEI diperiode 2012.
Tidak hanya itu, presiden juga mempresentasikan Grand Desain FoSEI dalam satu pengurusan. Grand desain tersebut adalah" Menajadikan FoSEI sebagai Secon Class". Inti dari grand desain ini bertujuan menjadikan FoSEI sebagai wahana silahturahmi yang bernaungkan ekonomi Islam dan sebagai tempat yang nyaman untuk belajar.

Susunan Pengurus:

Presiden : Septi
Wapres : Fahmi
Sekretaris : Rahma
Bendahara I : Vina
Bendahara II : Nur

1. Kadep Kajian : Bayu
Sekdep Kajian : Diah (ESP)
Anggota : Diana, Ahmad, Dewim, Elga, Diah, Nafisah

2. Kadep Kulinform: Joko
Sekdep Kulinform : Awang
Anggota : Lifa, Melanie, Fajar, Febrian, Saddam, Sakinah, Inan, Diah

3.Kadep Pengembangan akademik&riset : Fatimah
Sekdep : Retno
Divisi Peng.Akdmis : Indri, Maya
Divisi Riset : Anas, Yuyun, Ike

4. Kadep Kaderisasi : Ana
Sekdep Kaderisasi : Rizal
Divisi SDI : Dita, Aswinar
Divisi KIO : Asma’

5.Kadep Eksternal : Sutrimo
Sekdep Eksternal : Senja
Divisi IT : Hakim
Divisi Penerbitan : Susi
Divisi Humas : Septian

Senin, 05 September 2011

Biografi Kholifah Umar bin Abdul Aziz


Nama eBook: Kholifah Umar bin Abdul Aziz 
Penulis: Ustadz Abu Faiz al-Atsari خفظه الله
Pengantar:
Alhamdulillah, kemudian shalawat dan salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad صلي الله عليه وسلم, kepada keluarganya, sahabatnya dan yang mengikuti mereka hingga akhir zaman. Amma ba’du.
Sungguh kita semua mendambakan pemimpin yang baik, yang membawa rakyatnya menuju ridho Ilahi dan juga mensejahterakan rakyatnya. Salah satu pemimpin yang mewujudkan hal itu dalam sejarah Islam adalah Kholifah yang mulia, seorang ulama, tabi’in yang mulia Umar bin Abdul Aziz رحمه الله.
Sungguh pujian untuknya akan terus mengalir dari para ulama dari dahulu sampai ulama yang akan datang, Imam Ahmad رحمه الله menyebutkan beliau (Umar bin Abdul Aziz) adalah Mujaddid dalam 100 pertama.
Beliau adalah pemimpin yang zuhud dan sangat takut dengan Rabb-nya, lihatlah perkataannya kepada istrinya “Wahai Fathimah, sesungguhnya aku sedang memikirkan nasib umat Muhammad صلي الله عليه وسلم, aku sedang memikirkan nasib si miskin yang kelaparan, si sakit yang merintih, si fakir yang telanjang kedinginan, seorang yang terzalimi karena hartanya dirampas, seorang yang tersesat dan tertawan, si jompo dan si miskin yang memiliki banyak tanggungan dan kebutuhan hidup di segala penjuru bumi, dan aku tahu bahwa Robbku akan bertanya kepadaku tentang nasib mereka dan lawan bicaraku tatkala itu selain mereka adalah Muhammad صلي الله عليه وسلم. Maka aku sangat khawatir bila aku tidak memiliki hujjah untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan mereka, sedang aku merasa kasihan melihat keadaan diriku tatkala itu, sehingga aku menangis”
Kita berdoa kepada Allah agar kiranya menjadikan pemimpin kita adalah pemimpin yang baik  dan membawa kebaikan kepada rakyatnya. Kemudian tugas kita semua adalah mendidik setiap generasi kita agar ‘takwa’ kepadaRabb-nya, sehingga lahirlah darinya pemimpin yang membawa kesejahteraan dunia dan akhirat, amin…

Sejarah Hidup dan Perjuangan Rasulullah


Pengantar:
Segala puji bagi Allah Rabb semesta alam, shalawat dan salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad صلي الله عليه وسلم, kepada keluarganya, sahabatnya dan yang mengikuti mereka hingga akhir zaman. Amma ba’du.
Dibulan Ramadhan yang penuh berkah ini kami ketengahkan kapada pembaca salah satu buku yang membahas Sirah Rasulullah صلي الله عليه وسلم, yaitu buku: Ar-Rahiqul-Makhtum, karya: Syekh Shafiyur­ Rahman Mubarakfury. Kitab ini berhasil mendapatkan juara pertama pada lomba penulisan sirah yang diadakan olehRabithah ‘Alam Islamy, pada tahun 1397 H. Topik bahasan buku mulai dari keadaan Jazirah arab sebelum kelahiran Nabi Muhammad صلي الله عليه وسلم sampai Allah mewafatkan Rasulullah صلي الله عليه وسلم dan dilengkapi pula dengan bentuk fisik dan akhlak Rasulullah صلي الله عليه وسلم.
InsyaAllah dengan membaca buku ini kita akan mengetahui bahwa kehidupan Rasulullah ­ bukanlah cerita fiksi atau khayalan, tetapi dia adalah kisah nyata dengan segudang pelajaran di dalamnya dan karenanya tidak mustahil bagi umatnya yang beriman kepadanya untuk menapaki jejak dan langkah beliau صلي الله عليه وسلم.
Download:
eBook ini tersedia dalam 2 format djvu dan pdf
1. Format DjVU
a. Kekurangan: format tidak populer
b. Kelebihan: Teks latin dapat di copy paste
c. Ukuran file lebih kecil: 5,12 MB
d. Pembaca file DjVU dapat di download disini
e. Download eBooknya disini
1. Format PDF
a. Kekurangan: Teks tidak dapat di copy paste
b. Kelebihan: format populer
c. Ukuran file lebih besar: 8,14 MB
d. Download eBooknya disini

From: http://ibnumajjah.wordpress.com

Download Buku Ekonomi Islam

Tinggal Klik Gambar untuk men downloadnya.











Kamus Ekonomi Islam










Minggu, 28 Agustus 2011

Daftar Kelompok Studi Ekonomi Islam (KSEI) FoSSEI Seluruh Indonesia

Kajian Studi Ekonomi Islam (KSEI) yang tersebar di seluruh Universitas se Indonesia yaitu 121 KSEI yang terdaftar. Dari 121 KSEI di bawahi oleh 15 Regional. Data ini hanya KSEI yang telah mendaftarkan diri ke Presidium Nasional di MUNAS FoSSEI di UNSRI Palembang. Bila didata lagi KSEI yang ada di Universitas-universitas sekitar 150 KSEI.

Regional Sumabagut
IAIN Sumatera Utara(UIE), 
IAIN Sumatera Utara (IEQB)
Univ.Sumatera Utara
(B2PM Baiturahmah) 
Regional Sumabagteng
Univ.Andalas (ISECOST)
Univ.Bung Hatta (FISED)
IAIN Imam Bonjol (Iqtisod Institute)
STAIN M.Yunus     (BMJ Muamalah)
STIES Bengkalis (K2ES)
Univ. Islam Riau (FoSEI)
Univ Jambi (KSEI)
IAIN Jambi (Al-Fath)
UIN SUSKA (Ekonomi) (Fordei)
UIN SUSKA (Syariah) (SCEI)
Regional Sumabagsel
Univ.Sriwijaya  (ISEF)
Univ. Lampung   (FES)
Univ.Bengkulu  (KSEI)
Univ.Ratu Samban (KSEI) 
Univ.PGRI Palembang (KSEI)
IAIN Raden Fatah Palembang  (PaKIES)
IAIN Raden Intan Lampung (RISEF)
Universitas Muhammadiyah
Palembang (KSEI)
Regional Banten
UNTIRTA (IES) 
IAIN SHM Banten (KES)
Regional Jabodetabek
STEI SEBI (ISEF) 
IPB (SES- C)
STEI Tazkia (Progres)
UIN Jakarta (LiSENSI)
Univ Gunadarma (SEF)
UNJ (BSO-KSEI) 
UI (KEI)
UI (KiAMI)
PERBANAS (PIEF)
Univ. YARSI (YES) 
UPI YAI (KESPER)
Univ Trisakti (FORDEST)
Univ Mercubuana (DEPSEI)
Univ Ibn Kholdun (CDEI)
Univ.Hamka (ESC)
Regional Jabar
Universitas Padjajaran (ISEG)
STAIN Cirebon   (IMEIs)
Universitas Kuningan (ForSESy)
FSM UPI (SCIEmics FSM)
STIE Ekuitas (Formais)
UIN Sunan Gunung Jati (Lisei)
UIN Sunan Gunung Jati (Hima MKS)
STIE Muhammadiyah Bandung (KOMAHES) 
Regional Jateng
UNS (KEI)
UNS (DESYA)
Unsoed (FoSEI) 
Univ. Diponegoro (KSEI Rohis)
UnMuh Surakarta (FoSEI)
UnMuh Magelang  (LSEI)
STAIN Salatiga  (KSEI)
STAIN Surakarta (FRESH)
UNNES (KSEI)
Regional Yogyakarta
Univ. Islam Indonesia  (FKEI)
Univ Islam Indonsia (IESC)
Univ. Gadjah Mada (SEF)
UIN Yogyakarta (ForSEI)
STEI Yogyakarta (AsSET)
STIE Widyawiwaha (SES-G)
UPN Yogyakarta (SESCOM)
YKPN (SEIS)
SBI (SIEF)
Univ Ahmad Dahlan (KSEI ISEF)
Univ Negeri Yogyakarta (CIES) 
UTY (FISES)
STEI HAMFARA (RELIEF)
UCY (KKEI)
Univ.Muh.Yogyakarta (FIES)
Regional Jatim
Universitas Brawijaya  (CIES)
Univ. Negeri Malang (ICON)
Univ. Negeri Malang (LISEI)
UnMuh Malang   (F-PED)
Universitas Jember (KSEI)
Univesitas Negeri Surabaya (SCODY)
Universitas Airlangga (AcSES)
UIN Malang (SESCOM)
Univ Widyagama Malang (HIMESYA)
STIE Malang Kucecuwara (Fordeis)
Universitas Trunojoyo (SEFIS)
Regional Sunda Kecil
Universitas Udayana (SELF-ICON)
IAIN Mataram (FoSMEI)
Universitas Mataram (FoKEI)
Regional Kalsel
IAIN Antasari (KSEI)
Univ.Islam Kalimantan (SES)
STEI Madani (KSEI)
Politeknik Banjarmasin (KSEI)
Univ. Lambung Mangkurat (FSQ
Regional Kalbar
Univ.Tanjung Pura (FRESY)
Univ Tanjung Pura
FKIP Pontianak (ISES)  
Regional Kaltim
Univ.Mulawarman (KEI)
Univ.Balikpapan  (KSEI)
Regional Sulsel
Univ.Hasanuddin (FoSEI)
Univ. Gorontalo (KSEI)
Regional Sulteng
Univ.Tadulako (FIESTO)












Selasa, 05 Juli 2011

Trust is The Best Capital Basic

Oleh: Dr. Hasan el-Qudsy
Dewan Pakar MES Surakarta

Dalam semua lini kehidupan masyarakat, kejujuran dizaman sekarang ini menjadi barang yang langka dan sulit dicari. Bahkan jujur dianggap sebuah momok yang akan menghancurkan sebuah kehidupan.Tidak terkecuali dalam dunia bisnis.Tidak sedikit mereka yang bermain di dunia bisnismenjadikan keuntungan sebagai tujuan utama.Untuk mendapatkannya, berbagai carapun di legalkan.Kebongan dan manipulasi sudah menjadi tradisi dan good managementdalam oprasional usaha mereka. Prilaku semacam ini apabila telah menjadi grand design setiap perusahaan, tentu akan membawa efek negative yang luas bagi kehidupan masyarakat. Islam sebagai agama yang sempurna telah mengatur berbagai lini kehidupan.Islam secara tegas melarang segala bentuk kebohongan.Sebaliknya Islam sangat menghasung umatnya untuk selalu jujur dan bersama-sama menciptakan kejujuran.Berbuat jujur tidak akan hancur. Karena Islam menyakini bahwa “trust is the best capital basic” dalam segala lingkup kehidupan, termasuk dalam berbisnis.
Makna Kejujuran.
Dalam ayat 119 surah at-Taubah, Allah memerintahkan kepada orang yang beriman untuk bertaqwa dan bersama orang-orang yang sidik.Menurut al-Raghib dalam bukunya al-Mufradat fii Ghoribil Qur`an (hal:163, 277), kata sidq (benar atau jujur) dan kidzb (bohong) pada umum digunakan dalam bentuk ucapan (QS.4:87,4:122), danjuga dalam kenyakinan dan prilaku. Sebagaimana dalam kalam Allah, “Agar Dia menanyakan kepada orang-orang yang benar tentang kebenaran mereka dan Dia menyediakan bagi orang-orang kafir siksa yang pedih.(QS. 33:8). Artinya Allah akan menanyakan kebenaran ucapan dan prilaku mereka kelak di hari kiamat. Jadi tidak cukup pegakuan tetapi perlu pembuktian dengan prilaku.
Dengan demikian kata sidq yang dalam bahasa kita dimaknai jujur dapat diperca adalah lawan kata dari kata kidzb yang berarti kebohongan.Perkataan bisa dikatakan benar atau jujur apabila sesuai kenyatanan yang terjadi.Dan dikatakan bohong apabila perkataan tersebut tidak sesuai dengan rialita yang terjadi.Begitu pula dengan kenyakinan dan prilaku seseorang.Untuk itu antara kejujuran dan kebohongan tidak mungkin bersatu dalam suatu obyek. Karena apabila terjadi akan menjelma menjadi sebuah kemunafikan. Yaitu prilaku yang dhahirnya terlihat jujur, namun batinnya dipenuhi dengan kebohongan.“Mereka menyembunyikan dalam hati mereka apa yang tidak mereka terangkan kepadamu”(QS. 3:154).Dalam hadits Rasulullah saw. dijelaskan bahwa, “Tanda orang munafik itu tiga walupun ia puasa dan salat serta mengaku dirinya muslim. Yaitu jika ia berbicara ia berdusata jika berjanji ia menyalahi dan jika dipercaya ia khianat.”(HR. Muslim).
Dimensi Kejujuran
Sayyid al-Thantawi (2061), ketika mengomentari (QS. 9:119) menjelaskan bahwa, kebenaran atau kejujuran itu meliputi segala aspek kehidupan, baik dalam niat, ucapan dan prilaku.Niat atau motifasi yang ada dalam diri seorang dikatakan benar apabila sesuai dengan tuntunan syariah.Begitupula halnya dengan ucapan dan prilaku. Karena pada dasarnya bagi seorang mukmin sejati menyakini bahwa, “sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya”.(QS.17:36)
Seorang pembisnis muslim yang taat, tentu akan selalu berusaha jujur dalam segala kehidupannya. Di mulai dari niatan ketika berbisnis, modal yang digunakan, transaksi yang dipakai,  bahkan sampai cara pemasaran dan pengelolaan laba. Dengan kata lain, dari hulu sampai hilir, ia akan selalu berusaha jujur, agar yang dilakukan dalam bisnisnya sesuai dengan ketentuan syariah. Jika seorang pembisnis telah mampu meletakakan kerangka kejujuran dalam semua lini usahanya secara profesianal dan istikamah, maka label syariah baru pantas disematkan kepadanya.
Perlunya Komunitas Kejujuran
Perintah Allah “wakuunuu ma`ash-shoodiqiin” yang artinya dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar” (QS.al-Taubah:119) memberikan isyarat bahwa, kejujuran perlu dibangun bersama dan membutuhkan komunitas untuk menyuarakan dan membentuk opini. Dengan kata lain, seorang mukmin tidak cukup dirinya telah berbuat jujur, tetapiia juga harus bersama orang lain dalam menjalankan kejujuran. Sehingga kejujuran menjadi gerakan masa dan mampu membentuk komunitas kejujuran.Karena kejujuran individual akan sangat mudah terobang-ambing bahkan bisa jatuh, jika komunitas lingkungannya tidak mendukungnya.Seperti yang terjadi pada saat sekarang ini. Banyak orang yang dulunya dikenal jujur dan menyuaran kejujuran, tiba-tiba tenggelam lenyak, bahkan terbawa arus kebohangan, tidak lain karena ia jauh dari komunitas kejujuran. Oleh karena itu Allah memerintahkan orang yang jujur untuk bergabung dangan orang yang jujur, agar dapat saling menguatkan dan saling mengingatkan dalam kejujuran.
Dalam membentuk komunitas kejujuran, srategiyang dilakukan olehRasulullah adalah memulai dari diri sendiri, kemudian mengajak keluarga atau teman terdekat dan masyarakatnya.Jika komunitas kejujuran sudah terbentuk dalam masyarakat, maka setiap individu akanmerasa mudah dalam menjalankan bisnisnya. Roda perekonomian akan bergerak dengan cepat. Karena seseorang tidak lagi curiga ketika menyerahkan pengelolaan sumberdaya kepada pihak lain yang kekurangan sumberdaya. Pihak yang menyerahkanakan selalu merasa aman karena pihak yang diserahi selalu bertindak jujur. Inilah menurut penulis salah satu isyarat yang terdapat (QS. 92:6-7), bahwa Allah akan memudahkan bagi orang yang memiliki karakter jujur.
Keberkahan Kejujuran.
Ketika seorang pelaku bisnis dapat berbuat jujur, sesungguhnya ia telah menanamkan modal saham terbesarnya dalam berbisnis. Berbagai kemudahan akan ia dapatkan dalam kehidupannya. Sudah banyak cerita orang berhasil dalam bisnisnya, karena hanya bermodal kejujuran. Rasulullah saw adalah salah satu contohnya. Dalam berbisnis ia selalu berlaku jujur, tidak mengurangi timbangan, tidak menyembunyikan barang yang rusak dan tidak menetapkan harga yang mahal. Maka sejarahpun mencatat Rasulullah sebagai salah satu orang yang berhasil dalam bisnisnya dengan hanya bermodal kejujuran.Dalam kesempatan lain Rasulullah menegaskan, "Berlaku jujurlah, karena sesungguhnya kejujuran itu menuntun kepada kebaikan, dan sesungguhnya kejujuran itu menuntun ke surga.Dan jauhilah dusta, karena dusta itu menyeret kepada dosa dan kemungkaran, dan sesungguhnya dosa itu menuntun ke neraka." (HR Bukhari).

Penutup.
Kapanpun dan dimanapun, kebohongan apabila sudah menjadi tradisi bahkan grand design dari suatu masyarakat, maka berbagai kerusakan termasuk dalam bidang ekonomiakan terjadi. Namun sebaliknya jika kejujuran menjadi life style suatu bangsa maka berbagai kemudahan dan keberkahan akan segera tercipta.“Tetapi jikalau mereka benar (jujur) terhadap Allah, niscaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka” (QS.47:21). Dan dunia bisnis, adalah dunia yang sangat rentan dengan kebohongan. Hanya mereka yang bertaqwalah yang akan mampu bertahan dalam kejujuran. Oleh karenanya Rasulullah sebelum menjadi seorang nabi, beliau telah memberikan contoh sebagai pembisnis yang sukses dengan menjadikan “trust is the best capital basic.Wallahu `Alam bish-shawab.